LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL EN LA PRÁCTICA FILOSÓFICA. Taller abierto con Oscar Brenifier. Domingo 9 de noviembre 2025.

Te invitamos a un taller participativo: trae tus preguntas para que las abordemos…

Durante mucho tiempo hemos creído que pensar era un privilegio humano, una actividad tan profundamente arraigada en la subjetividad, el afecto y la carne, que ninguna máquina podría reproducir su esencia. Sin embargo, la inteligencia artificial, sin conciencia, sin cuerpo, sin deseos, produce discursos, construye argumentos y resuelve problemas. Esto no significa que piense como nosotros, sino que desafía nuestra propia definición del pensamiento.

Domingo 9 de noviembre 2025

17 h España y Francia

13 h Argentina

13 h Chile

11 h Colombia

10 h México

La IA es útil. No como oráculo ni como sustituto de la mente humana, sino como instrumento crítico: nos ayuda a formalizar, sintetizar, comparar y explorar perspectivas. Pone a nuestra disposición una memoria ampliada, una capacidad de procesamiento sin precedentes, un interlocutor dialéctico inesperado. En este sentido, amplía nuestro campo de acción intelectual, como lo hicieron antes la escritura, la imprenta o el ordenador. Pero, sobre todo, la IA representa un desafío ético y existencial. Nos obliga a cuestionar lo que llamamos «inteligencia», «creación» y «libertad». No amenaza a la humanidad por su poder, sino por lo que revela: si puede hacer lo que hacemos sin ser lo que somos, entonces quizá nosotros mismos hacemos muchas cosas sin ser, pensamos sin pensar, actuamos sin lucidez. No es una usurpadora, es una prueba, una puesta a prueba de nuestras pretensiones.
Por lo tanto, el verdadero reto no es saber si la IA piensa, sino saber cómo queremos pensar con ella, contra ella o a pesar de ella. ¿Vamos a utilizarla para evitar pensar o para pensar mejor? ¿Vamos a temerla como a un rival o a acogerla como un espejo exigente? En última instancia, lo que revela la IA no es el futuro de las máquinas, sino el estado actual de nuestra propia relación con la inteligencia, con la palabra, con la alteridad. Y quizá ahí radique su mayor utilidad: obligarnos a ser más responsables y conscientes de nuestro propio pensamiento.


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PROBLEMATIZAR, AL ENCUENTRO CON LOS LÍMITES DE LO QUE AFIRMAMOS. Taller abierto con Oscar Brenifier. Domingo 5 de octubre 2025.

Te invitamos a un taller participativo sobre una de las competencias cruciales de la práctica filosófica.

Problematizar es plantear objeciones o preguntas que permitan mostrar los límites, las fallas o las imperfecciones de un enunciado. Por ejemplo, identificando la posibilidad de movernos de paradigma o cambiando el marco de comprensión de ese enunciado. Esto se llama también pensamiento crítico. Y eso es lo que pondremos en acción durante el taller.

Domingo 5 de octubre 2025

17 h España y Francia

12 h Argentina

12 h Chile

10 h Colombia

9 h México

A través de esta competencia comprobamos que todo enunciado, cualquiera que sea, presenta puntos débiles. Esto resulta imprescindible si uno quiere poner a prueba aquello que afirma, lo que uno considera verdadero. Así mismo, en la problematización consideramos un enunciado como el lugar de partida para un trabajo de comprensión de sus supuestos y de su alcance.

La problematización es la capacidad de cuestionar lo evidente, desmenuzar conceptos y transformar certezas en preguntas que nos abran nuevas perspectivas. Un espacio para ejercitar el pensamiento riguroso y desafiar nuestras propias ideas.


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Taller abierto con Oscar Brenifier: «PARRESÍA Y MALA FE». Domingo 21 de septiembre 2025.

Indagaremos con Oscar en estos dos conceptos cargados de sentido para el ser humano y su existencia. Dos actitudes opuestas frente a la verdad: La parresía exige exponerse a la verdad y vivir según ella, la mala fe consiste en ocultarse de la verdad de la propia libertad.

Domingo 21 de septiembre 2025

17 h España y Francia

12 h Argentina

11 h Chile

10 h Colombia

9 h México

Aunque el significado de estos dos términos se hunde en la noche de los tiempos, tienen un lugar crucial en algunas filosofías. La parresía (παρρησία, “hablar con franqueza o decirlo todo”) fue un concepto central en las escuelas helenísticas, no podía ser de otro modo después del ejemplo de Sócrates. La mala fe es uno de los conceptos básicos del existencialismo sartreano. Es el auto-engaño consciente que se produce cuando un sujeto evita o deforma la verdad para escapar de la responsabilidad.

Un sartreano podría decir que el parresiasta es un ejemplo de autenticidad porque es alguien que asume su ser-para-la-libertad, mientras que el sujeto en mala fe abdica de esa libertad, en favor de una seguridad psicológica.

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